Юрий Вячеславович Громыко,
Российское аналитическое обозрение №1, 1995
Сегодня, в условиях выбора стратегии общественного развития, основная проблема политиков и политологов состоит в обнаружении универсальной схемы, в соответствии с которой развертывается жизнь современного общества. Мы считаем, что на описании подобного истории мирового общественного хозяйства претендует схемы мыследеятельности[1]. Впервые они были открыты Г.П. Щедровицким. Г.П. Щедровицкий считал, что данная схема, представляет собой универсальное описание всех продуктивных способов жизни, поскольку она позволяет выделять и исследовать базисные процессы организации любого типа практик: процессы мышления, мыследеятельности, мыслекоммуникации и т.д. Схема мыследеятельности была положена в основу системомыследеятельностного метода. Постараемся кратко продемонстрировать его, обращаясь к анализу современной общественной ситуации.
Распад СССР и уничтожение системы социалистических производств может рассматриваться как всемирно-историческая катастрофа, поскольку гигантский контингент людей был выведен за пределы возможностей сверх-усилий, концентрации производительного труда. Последствия этого неминуемо еще долго будут сказываться на всех континентах. И дело здесь не только в униполярности нового мира, который возник и сложился. Дело в том, что для гигантских групп людей исчезла необходимость целенаправленной концентрации и мобилизационно сверхцелевого движения. Это в целом означает угрозу непаразитарной мыследеятельностной форме жизни. Итак, в этом основная, на наш взгляд, проблема: будет уничтожена или нет в целом для гигантской страны возможность непаразитарного формационного существования. Оказывается, что мыследеятельность в истории борется с противостоящей ей антимыследеятельностью. Наличие мыследеятельности автоматически не означает, что мыследеятельность будет реализовываться. Мыследеятельностную форму могут разрешить осуществлять группе, коллективу, но отнюдь не обществу. Поскольку мыследеятельность, реализуемая общественной формацией — целым подвижным людским контингентом, ломает и делает невозможным произвольно-паразитарное существование гигантских масс людей. Современный смысл борьбы состоит отнюдь не в том, что существуют господа и рабы. Смысл состоит в том, что у человечества в целом отнимают способность к творчеству — творчество опять низводят до клубно-индивидуальной формы, до индивидуального дела одиночки-художника. Задача состоит в том, чтобы не дать большим группам людей, целым формационным контингентам осуществлять согласованное творчество по производству новых форм жизни.
Но проявляется эта борьба и в традиционных экономических и в традиционных политических категориях. Противоречие и противопоставление финансового и промышленного капитала, появление псевдопроизводственного суперфинансового нефтегазового капитала, наркофинансов в виде антикапитала. Но за этими отрицательными формами, которые безусловно являются прежде всего предметом критики, стоит и очень трудный позитивный момент (или его отсутствие) — способность нации, страны, коллектива людей, управляющего страной, ставить суперцели.
И здесь все исходно идеальные формы — наука, сознание, язык, Дух, Религия вдруг невольно оборачиваются своей предельно материальной стороной. А именно: национальный грех может привести к тому, что нация теряет способность к супракосмогоническим прорывам. Нация перестает порождать космос (ведь космос — это резонирующий на нашу настройку и обращенность сознания супраматериал, поворачивающийся той или иной стороной при коммуникации и общении с ним), создавать условия включения других наций в этот космогонический процесс. Нация сморщивается, сплющивается в частно-приватном пространстве и рассыпается в индивидов, имеющих свои частные формы интересов-устремлений. С этой точки зрения теория мыследеятельности должна показать и предсказать все, что происходит со всеми развитыми формами сознания — религиозной формой, политической, хозяйственно-экономической, правовой. Все эти формы должны быть выведены из мыследеятельностной, и им должно быть указано место внутри мыследеятельности. Должно быть показано их место, назначение и история их развития в мыследеятельности.
Доказательство верности подобных теоретических построений может состоять только в одном: чтобы показать, что при нерастрачивании общественно-полезного времени человечество способно через шестьдесят лет интенсивнейшего труда расширить жизнь человечества до 400-500 лет. Таким образом паразитарное растрачивание общественно-полезного времени означает вычеркивание всех нас и наших детей из списка джи[2]. Следовательно, должны быть созданы проектно-футурологические теории, нормирующие нашу сегодняшнюю интенсивность жизни и показывающие, как мы отдаляем от себя в силу культивирования определенных паразитарных форм возможность общественного продвижения в будущее.
Примечания
1) Громыко Ю.В. Организационно-деятельностные игры и развитие образования. Москва, 1992.
2) См.: И.Ефремов «Час быка». Список «джи» включал в себя «долгоживущих» людей, куда входили только представители олигархии.
