Экология и религия Свободы и Ответственности

21 января 2010
от

Александр А.Калмыков

в сокращенном виде впервые опубликовано в журнале ГородЪ №5 2003 г. С.14-16

Для православного человека вполне очевидно, что мир в котором он живет, боговдохновлен и свят, а экологические повреждения есть следствие повреждений человеческой души. Природа, подобно портрету Дариана Грея показывает внешне молодеющему человечеству его внутреннюю изуродованную морщинами греха сущность. С другой стороны, природа это Храм Божий, где вечно свершается литургия. «Всякое дыхание да славит Господа!». В отношении православного человека к природе, таким образом, четко просматривается то, что на современном языке именуется экологичностью. Этой экологичности учит и Священное писание, и церковь, и православная культура обыденной жизни и хозяйствования. В доказательство можно привести множество примеров из Библии, из житийной литературы, из современных богословских работ, из опыта организации приходской и монастырской жизни. Далеко не полный список соответствующих текстов представлен в конце этой статьи. Иными словами, повторюсь, экологичность православия и христианства в целом вполне очевидна. Тем не менее, существует достаточно мощная волна критики христианства именно с экологических позиций. Христианство обвиняют в том, что цивилизация им созданная оказалась самой жестокой, ориентированной на захват и порабощение, а человек христианской цивилизации, несправедливо по отношении к Природе сам собою возвеличен, и даже противопоставлен всему остальному Миру. Что и является основной причиной экологического коллапса. Так, например, в статье «Исторические корни нашего экологического кризиса»[1], прямо утверждается, что Библейское отношение человека и природы «экологически высокомерно», рационально и утилитарно. Этот мотив подкрепляется цитатой из Ветхого Завета, где Господь обращаясь к Ною, говорит: » Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и весь скот земной, и все птицы небесные, все, что движется по земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они» (Быт 9.2.) Прием использования прямого цитирования Священного Писания с целью доказательства антиэкологичности христианства после автора этой статьи Л.Уайта[2], стал почти обязательным элементом любого подобного текста. Думаю, нет необходимости доказывать, что с помощью набора вырванных из контекста цитат из Библии можно приписать христианству любое заранее заданное свойство, что собственно происходит и происходило во все времена при создании еретических вероучений. Таким образом, подобную аргументацию можно было бы просто признать методологически несостоятельной, однако пафос антихристианского экологизма заставляет присмотреться к этому явлению внимательней.

На антихристианском экологическом фронте можно увидеть как представителей практически всех религий, в том числе и модернистских направлений христианства, так и атеистов. Особенно явно прослеживаются там неоязыческие и теософские мотивы. Общее, что объединяет всех антихристианских экологов — это неприятие персонализма, как базовой доктрины христианства (в качестве прямого следствия доктрины Христоцентризма), и попытка заменить персонализм экоцентризмом или даже космоцентризмом. Ставя благую в сущности задачу, возвращение Природе действительно принадлежащих ей прав, экологическое антихристианство занимается совершенно другим — развенчивает человека, как венца Творения и Царя Природы. Логика, в общих чертах, такова: Человек ничем существенным не отличается от дерева, птицы или насекомого. Он всего лишь часть природы, такой же природный объект, как и другие природные объекты. Поэтому он не имеет никаких преимущественных прав по отношению к остальным природным объектам. Он в той же степени, как и все существующее обязан подчиняться (и поклоняться!) Природе как трансцендентному целостному образованию. Именоваться это образование может по разному: собственно Природа, Космос, Ноосфера, Вселенский Разум и т.д.) Общим является то, что природе как сверхорганизму передается божественный и личностный статус, а у человека этот статус отнимается.

Легко догадаться, что здесь речь идет, на самом деле, о конструировании в современной социо-культурной реальности новой синтетической общечеловеческой (глобалисткой) религии. Характерно то, что базовые положения подобного экологизма с удовольствием разделяются многими властителями умов современности: политиками, общественными деятелями, учеными. В какой-то степени корреспондируются они и с такими современными идеологемами как: «политкорректность», «новое мышление», «устойчивое развитие» и т.п. Вероятно, христианство с его представлением о человеке, как о существе наделенном Свободой и Ответственностью перестало отвечать задачам строительства Нового Мирового Порядка — человеческого муравейника. Глобальному тоталитаризму личная Свобода и Ответственность не нужны.

Легко также видеть, что новая религия очень сильно напоминает старые, в частности, такие как индуизм, буддизм и некоторые языческие верования, то есть те направления религиозной мысли, где присутствует деперсонализация и обезличивание человека. Вот почему антихристианские экологи именно в восточных верованиях и в язычестве ищут и находят основания для своих построений, а христианскую идеологию как идеологию личностную ожесточенно отвергают, как бы расчищая место для религии будущего.

Из всего сказанного следует, что антихристианские идеи некоторых современных экологов отнюдь не так безобидны, как кажутся на первый взгляд, и православной цивилизации, к которой мы Слава Богу принадлежим, необходимо выработать собственную православную экологическую политику, а не ограничиваться утверждением (безусловно справедливым), что православие экологично по своей природе.

Работа в этом направлении действительно ведется. В качестве примера приведу выдержки из программного документа РПЦ Основы социальной концепции Русской православной церкви

принятого на юбилейный Архиерейском Соборе Русской православной церкви (Москва, 13 — 16 августа 2000 года).

XIII. Церковь и проблемы экологии

XIII.1. Православная Церковь, сознающая свою ответственность за судьбу мира, глубоко обеспокоена проблемами, порожденными современной цивилизацией. Важное место среди них занимают экологические проблемы. Сегодня облик Земли искажается в планетарных масштабах. Поражены недра, почва, вода, воздух, животный и растительный мир. Окружающая нас природа практически полностью вовлечена в жизнеобеспечение человека, который уже не довольствуется многообразием ее даров, но безудержно эксплуатирует целые экосистемы. (…) Все это происходит на фоне невиданного и неоправданного роста общественного потребления в высокоразвитых странах, где стремление к изобилию и роскоши стало нормой жизни. Такое положение создает препятствия к справедливому распределению естественных ресурсов, являющихся общечеловеческим достоянием. Последствия экологического кризиса оказались болезненными не только для природы, но и для человека, находящегося с ней в органическом единстве. В результате Земля оказалась на пороге глобальной экологической катастрофы.

XIII.2. Отношения между человеком и окружающей природой были нарушены в доисторические времена, причиной чего послужило грехопадение человека и его отчуждение от Бога. Грех, зародившийся в душе человека, пагубно повлиял не только на него самого, но и на весь окружающий мир. «Тварь, — пишет апостол Павел, — покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, — в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8. 20-22). В природе как в зеркале отразилось первое человеческое преступление. Семя греха, возымев действие в человеческом сердце, произрастило, как свидетельствует Священное Писание, «терние и волчцы» (Быт. 3. 18) на земле. (…) Они (люди А.К.) стали забывать, что единственным Владыкой Вселенной является Бог (Пс. 23. 1), Которому принадлежат «небо и… земля и все, что на ней» (Втор. 10. 14), в то время как человек, по выражению святителя Иоанна Златоуста, есть лишь «домоправитель», коему вверено богатство дольнего мира. (…) «Владычествование» над природой и «обладание» землей (Быт. 1. 28), к которым человек призван, по Божию замыслу не означают вседозволенности. Они лишь свидетельствуют, что человек является носителем образа небесного Домовладыки и как таковой должен, по мысли святителя Григория Нисского, показать свое царское достоинство не в господстве и насилии над окружающим миром, но в «возделывании» и «хранении» (Быт. 2. 15) величественного царства природы, за которое он ответственен перед Богом.

XIII.3. Экологический кризис заставляет пересмотреть наши отношения с окружающим миром. (…) Получает развитие экологическая этика. Руководствующееся ею общественное сознание высказывается против потребительского образа жизни, требует повысить нравственную и юридическую ответственность за вред, нанесенный природе, предлагает ввести экологическое обучение и воспитание, призывает объединить усилия по защите окружающей среды на базе широкого международного взаимодействия.

XIII.4. Православная Церковь по достоинству оценивает труды, направленные на преодоление экологического кризиса, и призывает к активному сотрудничеству в общественных акциях, направленных на защиту творения Божия. Вместе с тем она отмечает, что усилия такого рода будут более плодотворными, если основы, на которых строятся отношения человека с природой, станут носить не сугубо гуманистический, но и христианский характер. Одним из главных принципов позиции Церкви в вопросах экологии является принцип единства и целостности сотворенного Богом мира. (…) В основе понимания природы как храма лежит идея теоцентризма: Бог, дающий «всему жизнь и дыхание и все» (Деян. 17. 25) является Источником бытия. Поэтому сама жизнь в многоразличных ее проявлениях носит священный характер, являясь Божиим даром, попрание которого есть вызов, брошенный не только божественному творению, но и Самому Господу.

XIII.5. Экологические проблемы носят, по существу, антропологический характер, будучи порождены человеком, а не природой. Посему ответы на многие вопросы, поставленные кризисом окружающей среды, содержатся в человеческой душе, а не в сферах экономики, биологии, технологии или политики. (…) Взаимосвязь антропологии и экологии с предельной ясностью открывается в наши дни, когда мир переживает одновременно два кризиса: духовный и экологический. В современном обществе человек подчас теряет осознание жизни как дара Божия, а иногда даже самый смысл бытия, которое порою сводится к физическому существованию. (…) Полное преодоление экологического кризиса в условиях кризиса духовного немыслимо. Это утверждение отнюдь не означает, что Церковь призывает свернуть природоохранную деятельность. Однако она связывает надежду на положительное изменение взаимосвязей человека и природы со стремлением общества к духовному возрождению. (…) По мысли преподобного Максима Исповедника, человек может превратить в рай всю землю только тогда, когда он будет носить рай в себе самом.

Этот текст отвечает на многие недоуменные вопросы, в том числе поднятые в статье, и, на мой взгляд, педагогу экологического образования (да и любому другому педагогу) документ «Основы социальной концепции РПЦ» нужно не просто изучать, а необходимо им руководствоваться, не зависимо от того являетесь ли он православным христианином, или нет.

Рекомендуемая литература:

1. Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь., СПб, 1914.

2. Василенко Л.И. Персоналистическая тенденция в экологических поисках (обзор) // Человек и культура: критика антропоцентризма. 1995.

3. Голубинский Е.Е. История русской церкви. Т. 1, М., 1901, т. 2, М., 1911.

4. Горичева Т.М. Православие и постмодернизм. Л., 1991, С.27.

5. Древнерусская литература. Изображение природы и человека. «Наследие». М., 1995.

6. Житие Сергия Радонежского. В кн.: Памятники литературы Древней Руси: XIV — XV в., М., 1981.

7. Жития и творения русских святых. М., 1993.

8. Карсавин Л.П. Монашество в Средние века. М., 1992.

9. Ключевский В. Значение преп. Сергия для русского народа и государства . В кн.: Сергий Радонежский, М., 1991, c.397-398.

10. Концевич И.М., Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. М., 1993, с.59.

11. Лосский Н.О. Бог и мировое зло. М.; Республика, 1994.

12. Муравьев А. Русская Фиваида на Севере. СПб, 1855.

13. Муравьев А.Н. Путешествие по святым местам русским. М., 1990.

14. Поучение Владимира Мономаха. Изборник, М., 1969.

15. Федотов Г.П. Судьба и грехи России. Т.2, СПб, 1992.

16. Федотов Г.П.Святые Древней Руси. М., 1990.

17. Флоровский Г. Пути русского богословия. Париж, 1937

18. Христианство и экология. Сборник статей. Под редакцией Т. Горичевой. — СПб.: Изд-во РХГИ, 1997. — 352


[1]Уайт Л. Исторические корни нашего экологического кризиса // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности.-М.: Прогресс, 1990, С.188-203.с.

[2] По утверждению некоторых исследователей именно с этой статьи началась активная антихристианская критика с экологических позиций. См, например, С. Флегонтова. Русский персонализм и экология. // Христианство и экология. Сборник статей. Под редакцией Т. Горичевой. — СПб.: Изд-во РХГИ, 1997. — 352

Метки: , , ,

Версия для печати Версия для печати

Написать ответ

 
SSD Optimize WordPress UA-18550858-1