ПОЛЕМИКА ИММАНУИЛА КАНТА С ЭМАНУЭЛЕМ СВЕДЕНБОРГОМ

29 апреля 2010

от admin

КЛЮЧЕВЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ТЕОРИИ Э. СВЕДЕНБОРГА

Эмануэль Сведенборг (1688-1772), шведский философ и естествоиспытатель, прославившийся своими работами по минералогии, горному делу и механике, долгое время служил асессором в Горном Управлении, был членом палаты лордов. Он оставил интересные исследования в области геологии, кристаллографии, физики, математики, астрономии и анатомии, изучал органическую и механическую взаимосвязь явлений. Главным делом его жизни до начала чудесных событий было серьезное занятие естествознанием, которое принесло ему первую международную славу. Свидетельством тому может быть присвоение Сведенборгу звания почетного члена Петербургской Академии наук в 1734 году. Наиболее известны его открытия и разработки в области металлургии, где его выводы о способах обработки железа, бронзы и меди стимулировали науку и технологию металлов. В области биологии весьма плодотворными оказались догадки Сведенборга о функциях коры головного мозга и гипофиза. Много внимания Сведенборг уделял космологии и психологии. В своей полемике с Ньютоном он сделал дерзкий шаг в сторону некоторых интуиций физики XX века, утверждая, что любой материальный объект есть в конечном счете нечто, сводимое к движению, принявшему геометрическую форму. В 1734 году были опубликованы три тома «Трудов по философии и минералогии». В первом томе излагается своеобразная теория природной субстанции. По мнению Сведенборга, основой природы является некая исходная точка материи, которая состоит из чистого движения и порождается божественным импульсом. Это исходное движение порождает цепь органических сущностей, и каждая порожденная серия величин приобретает все большую массу и теряет все больше энергии. Так, последовательно угасая, энергия порождает три мира: животный, растительный и минеральный.

В 1740-1741 гг. был опубликован еще один труд – «Хозяйство одушевленного царства» (Oeconomia Regni Animalis), где ведущей темой явилось постижение тайн души, которая, по Сведенборгу, есть посредник между единой системой живых организмов и божественной бесконечностью. В 1744-1745 гг. Сведенборг пережил серьезный духовный кризис, в результате чего объявил себя духовидцем, способным непосредственно созерцать мир «духов», и на основе своих «откровений» дал новое мистическое толкование первых книг Ветхого Завета и Откровения Иоанна Богослова. Главные «духовидческие» произведения Э. Сведенборга «Тайны неба» („Arcana Coelestia“ (1756)), «О небесах, о мире духов и об аде» (1758) и «Подлинная христианская религия» (1771) в немалой степени представляют собой вульгаризацию концептуальных положений неоплатоников. Вероучение Сведенборга было одновременно продуктом Просвещения и реакцией на всю философскую мысль 18 века. Ученый и мистик, Сведенборг, сочетал в своей личности противоборствующие устремления: постичь сущность вещей разумом и пережить мистический опыт откровения, примирить категории материи и категории духа. В систематизации религиозных взглядов ученый использовал научную методологию, хотя его опыт был очень личностным.

Труд Сведенборга «Тайны неба» представляет собой комментарий к книгам Бытия и Исхода. В этой работе и других многочисленных сочинениях Сведенборг пытается дать интерпретацию Св. Писания. По Сведенборгу, книга Бытия – это не просто отчет о происхождении человека, а разработанная аллегория. Ева представляет собой олицетворение самовлюбленности и эгоизма, Адам воплощает принцип рационализма, Змея — эта правда, полученная в результате чувственного опыта, в сопоставлении с правдой откровения, ниспосланной свыше. Древо – это интеллектуальное знание, в сравнении со знанием интуитивным. Потоп был не реальным наводнением, а наводнением зла и лжи, которые поглотили допотопного человека. Э. Сведенборг разработал учение о точных соответствиях (“корреспонденциях”) явлений земных и потусторонних. Согласно его учению, каждый человек от рождения наделен внутренним зрением и зрением обычным. У большинства людей их внутреннее око остается неотверзтым на протяжении всей их жизни: вокруг себя они видят только физический материальный мир. Внутреннее око позволяет человеку видеть вокруг себя мир духов и наслаждаться общением с ангелами. Система Сведенборга устанавливает существование трёх областей бытия: рая, образуемого добродетельными человеческими «духами», ада, состоящего из себялюбивых духов, и промежуточного мира существ, не определившихся в добре или зле. Материальный мир рассматривается Сведенборгом как призрачный. Произведение «О небесах, о мире Духов и об аде» (1758) сам скандинавский мистик рассматривал как введение в свою теологическую систему. В нем Сведенборг пишет, что универсум – это симметричная система, где ад расположен в самой нижней точке, рай – в самой верхней, а земной мир (мир смертных) занимает срединное положение и рассматривается как ось. Несмотря на то, что Сведенборг использует для описания будущей жизни физические термины, такие, например, как «стрелки компаса», его рай и ад предстают, как сугубо духовные миры. В этом же сочинении шведский визионер говорит о тождественности форм человека, рая и ада. Сущность человека, его поведение в земном мире определяет место обитания его души в будущем. Топографические детали, которыми описаны духовные миры Сведенборга, выявляются благодаря корреспонденциям, устанавливаемым между каждым явлением земного мира и его отражением в будущих мирах. Сведенборг разработал тысячи примеров таких соответствий. Этот пассаж его размышлений основан на интерпретации книги Откровений Иоанна Богослова и учения Платона об эйдосах. Земная жизнь человека рассматривается как чрезвычайно важный этап, определяющий, с чем связан «человек / дух» – с «адом / преисподней» или «небом / раем». Точно так же, как земной мир занимает срединное место между адом и раем, мир духов рассматривается как посредник (intermediary) между телесной/ смертной жизнью человека и окончательным местом обитания его души (адом или раем). Это своеобразное чистилище, где души, проявляя свою сущность, раскрываясь, обнаруживают притяжение либо к раю, либо к аду. Корреспонденции, существующие между миром духов и земным миром, образуют всеохватывающую симметрию сведенборгианской системы. Согласно учению Сведенборга, суд производится косвенно уже на земле делами самого человека; но только в мире духов выявляется истинный характер этих дел, согласно которому души «притягиваются» либо к раю, либо к аду. В трактовке шведского визионера взаимоотношение человека и ангелов предстает иным, чем, в Библии, т.к. ангелы, которых описывает Сведенборг, все изначально были людьми. Они живут совместно так же, как и люди на земле. У них есть одежда и дома, которые, однако, намного совершеннее земной одежды и земных домов. Город ангелов своим устройством напоминает земной город: такие же распланированные улицы, дороги и парки. Человек, наделенный духовным зрением, как отмечал Сведенборг, способен созерцать мир духов/ангелов. Более того, в мистическом экстазе, он может находиться в том мире не как пассивный наблюдатель, а как участник разворачивающихся там событий. В трактате «О небесах, о мире духов и об аде» Сведенборг писал, что души недавно умерших, попадая в мир духов, сохраняют свои земные влечения, способность чувствовать: они могут испытывать голод, жажду, тосковать, думать, любить, желать и т.п. Они даже сохраняют мнемоническую способность и помнят все, что когда-либо читали, видели и учили. Более того, Сведенборг заявлял, что , когда человек становится духом, он не знает, что умер. Духи, попавшие в мир иной, не только встречаются там со своими родными и близкими, но и узнаны ими; они общаются и выстраивают взаимоотношения, подобные тем, что были в земном мире.

Состояние мертвых в мире духов не статично. Как только выявляется их истинная сущность, они отправляются либо в ад, либо в рай. В этой связи встает проблема свободы. Именно в мире духов духи находятся в состоянии свободы. Так как их не сдерживают никакие барьеры земного существования, они вольны вести себя соответственно своим желаниям. Души, склонные ко греху, впадают в еще большее развращение.

Можно выделить четыре фундаментальных догмата сведенборгианства:

1.-симметричную космологию;

2.-постулат о корреспонденциях явлений земного мира и явлений духовных миров

3.-мир духов как место суда;

4.-возможность коммуникации между людьми и ангелами.

По Сведенборгу, все люди состоят в одинаково тесной связи с миром духов, однако они этого не чувствуют. В отличие от других людей внутренний мир Сведенборга раскрыт. Дар этот заключается в осознании тех тёмных представлений, которые душа воспринимает через постоянную связь с миром духов. Духи доступны только внутреннему чувству человека. Язык духов есть непосредственное сообщение идей, но он связан с проявлением того языка, на котором обычно говорит человек и кажется звучащим извне. Один дух читает в памяти другого духа представления, который тот с ясностью имеет внутри себя. Духи имеют тесную связь со всеми живыми душами живых людей, действуют в них, или подвергаются их действию. Однако они знают об этом мало, как и люди, потому что их внутреннее чувство совершенно смутно. Подобно тому, как люди в этой жизни полагают, что все их мысли и движения воли проистекают от них самих, так и духи думают, что они сами мыслят то, что есть в них результат влияния человеческой души. Уже в этой жизни каждая человеческая душа имеет своё место в мире духов и принадлежит к определённому обществу сообразно с внутренним состоянием в ней истинного и благого. Расположение духов в отношении друг друга не имеет ничего общего с пространством телесного мира. Умирает человек и душа не меняет своего места, но ощущает себя только в том месте, где она еще при земной жизни пребывала по отношению к другим духам. Отношение между духами не есть в подлинном смысле пространственное отношение, однако имеет у них видимость пространства. Духи имеют друг для друга видимость человеческого облика. Духовные существа находятся в непрерывном общении. Одной из главных идей Сведенборга является идея о том, что телесные существа не обладают самостоятельным бытием, а существуют благодаря миру духов. По Сведенборгу, познание материальных вещей имеет двойное значение: внешнее – поскольку речь идёт о взаимном отношении материальных предметов, и внутреннее — поскольку они как действия указывают на силы мира духов, которые являются их причинами. Внутренние чувства неизвестны людям. И целью Сведенборга является ознакомить людей с ними. Вещи видимого мира имеют одно малое значение как вещи и, другое, большее, как знаки. Внутренний смысл, символическое отношение вещей к миру духов – суть их достоинства, всё остальное – только шелуха. Духи всегда представляются друг другу под видом существ, обладающих протяжённостью. И взаимовлияние всех этих духовных существ порождает видимость других, обладающих протяжённостью существ и подобие материального мира. Образы этого мира суть только символы его внутреннего состояния, но вызывают столь явный и продолжительный обман чувств, что он равносилен действительному ощущению подобных предметов. Все общества духов вместе и весь мир этих невидимых существ выступает как подобие огромнейшего человека. В этом исполинском человеке имеет место непрерывное общение каждого духа со всеми остальными и всех, с каждым в отдельности. Каково бы ни было положение живых существ в этом мире, все они в гигантском человеке занимают совершенно другое положение, которое только по видимости есть место в неизмеримом пространстве, на самом деле представляет собой отношение и влияние этих существ. Для понимания места Сведенборга в новоевропейской культуре нам кажется важным сказать несколько слов о его рецепции. Ореол чуда привлекал к нему многих разнообразных посетителей, которые, надо полагать, докучали ему своим любопытством. Шведский мистик вел себя безупречно: он любезно поддерживал тему, предложенную собеседником, никогда не заговаривал об иных мирах, если его не спрашивали, и в то же время корректно ставил на место тех, чья ирония становилась бесцеремонностью. Однако последние годы его жизни были омрачены кампанией преследования, организованной протестантскими епископами. Мир, нарисованный Сведенбогом , был мало похож на привычные средневековые схемы мироздания, а награды и наказания в загробных мирах теряли характер небесного суда, плавно продолжая земную цепочку причин и следствий. Более того, указывали, что миропорядок Сведенборга вполне мог обойтись без Христа и более соответствовал индийскому принципу кармы или гностическим мифам, чем религии воплощенного Слова. Однако сам Сведенборг категорично отверг обвинения и особенно подчеркивал несогласие с главным аргументом обвинителей, будто бы он, как некогда социниане, отвергает учение о воплощении Бога на земле. Слава Сведенборга, если не считать возбужденных его чудесами современников, никогда не была обширной. Ее можно представить в виде непрерывной эстафеты родственных душ, которые проносят традицию через века: Блейк, Новалис, Соловьев…

Подводя итог, хотелось бы отметить, что в исследованиях о Сведенборге в качестве проблемы поставлены его видения. Между мистическим видением и просто видением нет принципиальной разницы. В обоих случаях присутствует явление, данное через субъективную чувственность, и есть интерпретация, которая создает смысл и образ. Нет оснований сомневаться в том, что Сведенборг имел личный опыт видений, но результат дан как интерпретация. И этот результат согласуется с духом и стилем времени. Он есть факт его символической культуры. Символизм как метод и как способ восприятия феномена объясняет многое в причудливых концепциях Сведенборга. Это не античный символизм, где эйдос проявляет себя в материи, и не средневековый, где даны ряды воплощений смысла в земной и небесной иерархии. Пред читателем почти постмодернистская модель: мир как сверхтекст, в котором буквами, стихиями, являются все клеточки космоса, могущие быть знаком. Причем текст этот, при его смысловом единстве, не имеет жесткой оболочки. Он бесконечен в физическом и метафизическом смысле. Отсюда страсть к толкованию Библии, которая понимается как модель символического мира. Сходным образом мыслил Григорий Сковорода, младший современник Сведенборга, называвший Библию третьим, «символическим», миром — миром между микро- и макрокосмом.

Пытаясь разобраться в том, что представляет собой область идеального, Кант ставит вопрос, насколько возможно допущение существования мира духов как самостоятельной сферы бытия. Знания человека об идеальном, как считает Кант, представляют собой своеобразный конгломерат расхожих представлений и общих мест: «Если собрать воедино все, что о духах твердит школьник, говорит толпа и объясняет философ, то окажется, что это составляет немалую часть нашего знания» (1:206). Ни одна теория не дает исчерпывающего ответа на вопрос, что же понимают под духом. Описание, согласно которому дух определяется как существо, одаренное разумом, кажется Канту недостаточным. Что же следует понимать под духовным существом? Немецкий философ полагает, что под духовным существом необходимо понимать существо, атрибутами которого являются такие качества, как проницаемость, неспособность составить одно обладающее плотностью целое и обладание разумом. Однако, гипотетическое определение не означает действительности бытия такого рода существ, и Кант ставит вопрос о возможности их существования.

Обо всем, что не может быть понято опытом или по аналогии, нельзя составить себе никакого понятия. Мыслить деятельность субстанций другого рода затруднительно, так как эта деятельность не имеет никакой аналогии с основанными на опыте представлениями. Можно признать возможность нематериальных существ, но доказать эту возможность разумными доводами невозможно. Духовные сущности, считает немецкий философ, могли бы находиться в пространстве, которое всегда оставалось бы проницаемом для существ телесных. Духовные существа своим присутствием оказывают какое-то действие в пространстве, но не наполняют его. Место духовной субстанции не локализовано, это не точка, а пространство как таковое. Так как границы протяжения определяют фигуру, то фигура не может быть свойственна духовным существам. Вопрос о местопребывании человеческой души в телесном мире остается открытым. Философ ссылается на эмпирический опыт: «я есть там, где я ощущаю» (1:211). В этом отношении доводы так называемой школьной философии кажутся Канту правдоподобными: «моя душа во всем теле и вся в каждой его части» (1:212). Здесь имеется в виду произведение Дарьеса «Psychologia rationalis», в которой есть сходное положение: «Душа присуща всему телу в целом со всеми его органическими частями» (15:22).

Связь духа с телом остается невыясненной. Кант предполагает, что духовное начало внутренне присуще материи, с которой оно связано. Это духовное начало влияет не на силы, устанавливающие соотношения между элементами, а на внутренний принцип их состояния. Однако, невозможно познать, составляют ли дух и тело неразрывное единство. Чтобы понять сущность духа, кенигсбергский мыслитель обращается к рассмотрению его противоположности – материи. Мертвая материя находится в однообразном состоянии инертности и устойчивости. Она обладает плотностью, протяженностью и фигурой. Явления материи допускают физические объяснения. Законы деятельности нематериальных существ могут быть названы пневматическими. Нематериальные существа суть самостоятельные начала. Кант предполагает, что они могут быть соединены непосредственно между собой и в состоянии образовать одно великое целое, которое можно назвать нематериальным миром. Части этого нематериального мира находятся во взаимной связи и общении без посредства телесных вещей. Общение нематериальных существ чрез посредство тел случайно и может быть присуще лишь некоторым. Нематериальный мир заключает в себе сотворенные разумные начала. Из них одни связаны с материей – это персоны, а другие нет – это все принципы жизни, какие есть в природе. Все эти нематериальные сущности находились бы в соответствующем их природе общении друг с другом. Человеческая душа рассматривается как одновременно связанная с двумя мирами. В качестве части мира духов она воспринимает воздействия нематериальных существ. Как только связь души с телом прекращается, остается одно лишь присущее ей общение с духовными сущностями.