Антропный принцип в гуманитарном знании. От человеководства к человековедению

31 марта 2016
от

Александр А. Калмыков

Выступление на IX Международном научном форуме «Гуманитарные чтения РГГУ – 2016». Пленарное заседание: «Горизонты и парадигмы современных прагматик гуманитарного знания». 30 марта.

 

В 1973 году английским математиком Брендоном Картером  был сформулирован тезис, ставший не только фундаментальным принципом современной космологии, но и фактором пересмотра мировоззренческих следствий коперниканской научной революции — антропный принцип.

Он фиксирует связь между базовыми свойствами нашей Вселенной и возможностью существования в ней человека.

Если смена центра мироздания (от Земли к Солнцу), в ХVI веке, осуществленная Коперником логически вела к отказу от антропоцентризма, то антропный принцип в ХХ веке, напротив, возвращает человеку его привилегированное положение во Вселенной.

«В центре Вселенной бьется сердце Человека» — писал Ю.Н.Лосский. Но центр этот, разумеется, не геометрический, а метафизический.

Момент рождения Вселенной – большой взрыв – также момент определения значений ансамбля мировых констант,  отвечающих за отношения различных элементов вещества и энергии, так точно подогнанных друг другу, что незначительное изменение, например, гравитационной постоянной или постоянной Планка привело бы к невозможности существования и атомов, и звезд, и, конечно, человека.  Как выражаются космологи, Вселенная “взрывным образом неустойчива” к численным значениям определенного набора фундаментальных констант.

Иными словами, потенциальные возможности возникновения высших форм существования, как пишет В.С. Степин, были заложены уже на начальных стадиях развития Метагалактики, когда формировались численные значения мировых констант, определившие характер дальнейших эволюционных изменений[1].

Поэтому можно предположить что, в этих численных значениях заложен проект не только физической вселенной, но и ее наблюдателя – человека, с его разумом, цивилизацией и культурой.

Более того, если окажется прав В.И. Вернадский утверждавший, что живое вещество не может произойти от косного[2], то необходимо будет искать квантовые проформы жизни в оставшемся от большого взрыва реликтовом излучении или в экспериментах моделирующих это событие. Это вопрос к квантовой механике и космобиологии, здесь же вернемся к гуманитарному знанию и месте в нем антропного принципа.

Парадоксально, но в целом гуманитарное знание не слишком замечает его существование, не смотря на то, что часто использует термины «человеческое измерение», «человеческий фактор(сила)», «человеческий ресурс». Да и само гуманитарное знание можно было бы переназвать антропным знанием, если бы удалось принять этот принцип, а также антропоцентризм в качестве его парадигмальной основы.

Тогда законы (эмпирические обобщения) психологии, социологии, экономики, истории получили бы в свое распоряжение новый критерий правдоподобности: «любая общенаучная теория не верна, если в ней не предусмотрено появление физических условий для возникновения и существования жизни и человека как наблюдателя»[3].

Перефразируя Декарта (cogito ergo mundus talis est—я мыслю, поэтому мир таков, каков он есть), Дж.Уилер выразил суть антропного принципа словами: «Вот человек; какой должна быть Вселенная?». Мы же скажем «Вот человек; каким должна быть социокультурная и политическая среда, какой должна быть история, какое должно быть гуманитарное знание?».

В этой связи антропный принцип может стать точкой сборки областей естественнонаучного, гуманитарного и философского знания, между которыми к ХХI веку сложились практически непроницаемые границы.

Иначе: свойства человека-наблюдателя детерминируют законы мироздания, а не наоборот, т.е. человек есть системная интеграция всего.

Можно сформулировать и так: поскольку целью формирования вселенной является создание человека-наблюдателя, то все утверждения, не учитывающие этот факт, не обладают необходимой теоретической эвристичностью, и достаточной прагматичностью.

Человек-наблюдатель здесь не биологическое, и даже не социальное существо, а рефлексирующее сознание, способное мысленно расширить свою телесность до границ вселенной, т.е. рассматривать вселенную в качестве своей телесной оболочки. В психологии  виртуальной реальности (виртуалистике) это свойство называется «виртуальная телесность». Виртуальная телесность может также включать семью, племя, народ, родину, человечество  и т.п.

Само же рефлексирующее сознание естественно отождествить с Личностью, которая, тем не менее, обладает определенной двойственностью — «Человек — Ангел Земной и Тварь Небесная». С.Л. Франк писал: «…Личность может быть постигнута лишь трансрационально-монодуалистично, как единство раздельности и взаимопроникновения — как такое единство, сущность которого заключается в его непостижимости»[4].  Значит ли это, что  рациональные конструкции гуманитарного знания ошибочны изначально, поскольку стремятся постичь непостижимое.

Действительно, естественный культурный и цивилизационный процесс должен был — бы подчинятся вектору — становления личности (в том числе и симфонической), однако за некоторыми исключениями в истории мы наблюдаем прямо противоположное. Социо-политические теории и модели воплощенные в доктрины обустройства жизни и форматы власти приводят в конечном итоге к нивелированию личностного начала, к расчеловечиванию.

Расчеловечивание ясно видно по тому, что происходит сегодня в Европе. С одной стороны утрата Европой своих христианских основ, а с другой вульгаризация (фанатизм) исламской идеологии. Европа в этой ситуации оказывается беспомощной перед псевдорелигиозным вызовом пришельцев.

Теоретики сегодня говорят о трансгуманизме и постчеловеческой цивилизации, как о реальном будущем человечества. Или уже не человечества? Эти идеи подкрепляются тем обстоятельством, что в то время как научно-технический прогресс только ускоряется, все, что касается гуманитарной сферы (культуры, в частности) в лучшем случае стоит на месте, если не деградирует.

Значит ли это, что рациональное гуманитарное знание бесполезно, если не вредно? Или, может быть, отсутствие прогресса в этой области  обусловлено мировоззренческими шорами коперниканской научной революции – отрицанием антропоцентризма, как элемента общенаучной парадигмы? Действительно,  трансгуманизм (и идея сингулярности) прямо  противоречит антропному принципу, поскольку предполагает исчезновение человека, без которого существование вселенной не имеет смысла.

Лично я полагаю, что пора, пока не поздно, вернуть антропоцентризм в качестве парадигмы гуманитарного знания, позаимствовав антропный принцип у физики. Тогда, может быть, не только снимется противоречие между разрабатываемыми гуманитарными концептами и жизнью, но и начнется ускоряющийся научно-гуманитарный прогресс.

Для примера возьмем образование. Сам термин предполагает, что образование есть процесс предания человеку некого образа. В основе этого образа – антропологическая парадигма, т.е. представление о том, что такое человек и каким он должен быть. А что нам сегодня предлагают? Cпециалист (юакалавр и магистр) это сумма компетенций. Образованный  человек, по мнению образовательных чиновников, некое роботезированное существо запрограммированное на выполнение определенных функций. Или как сказал Фурсенко, нам не надо готовить творцов, достаточно готовить потребителей продуктов и инструментов кем-то ранее созданных. И это притом что цивилизационная фаза «общество потребления» завершается. А тут формулируется антропологическая парадигма – человек-потребитель. Тогда и студент тоже потребитель образовательных услуг. Вполне логично, не правда ли? Однако как-то не хочется принадлежать к сфере услуг и пришивать к костюму клиента дополнительные рукава-компетенции. У студента отнимается его личностная целостность и целеустремленность, а у преподавателя его миссия.

Впрочем, компетентностный подход был бы технически приемлем, если бы список компетенций формировался самими преподавателями при участии студентов и потенциальных работодателей. Однако он спускается откуда-то сверху. Можно списать это на издержки бюрократизации (понятно так легче управлять), однако есть подозрение в отсутствии образовательной стратегии, являющейся следствием непонимания того, каким должен быть человек 21 века. Или дело в том, что задача формирования Личности — мировоззренческого центра вселенной, слишком сложна для чиновников. Проще нарезать болты для крепления управляемого социального механизма.

От человеководства к человекознанию!!!.

 

[1] Степин В.С. Теоретическое знание. М.: Прогресс–Традиция, 2003. С. 641.

[2] «Различие между живыми и косными природными телами так велико <…> что переход одних в другие в земных процессах никогда и нигде не наблюдается; нигде и никогда мы с ним в научной работе не встречаемся. Как мы увидим, он глубже нам известных физико-химических явлений. Связанная с этим разнородность строения биосферы, резкое различие ее вещества и ее энергетики в форме живых и косных естественных тел есть основное ее проявление»[ Вернадский В.И. Труды философии естествознания. С. 320.].

[3] Н.В. Касумов, И.И. Свентицкий, В.А. Мудрик. Антропный принцип как следствие прогрессивной эволюции /Адыгея: Вестник АГУ. Выпуск 1(135) 2014. C.36

[4] Франк С.Л. Сочинения. М.: Правда, 1990. С. 53.

Google Bookmarks Digg Reddit del.icio.us Ma.gnolia Technorati Slashdot Yahoo My Web News2.ru БобрДобр.ru RUmarkz Ваау! Memori.ru rucity.com МоёМесто.ru Mister Wong

Метки: , ,

Версия для печати Версия для печати

Комментарии закрыты.

SSD Optimize WordPress UA-18550858-1